Sisällysluettelo:
Mitä mieltä olet kasvissyönnistä? (Saattaa 2024)
Vegetarismi, teoria tai käytäntö asua yksinomaan vihannesten, hedelmien, jyvien, palkokasvien ja pähkinöiden kanssa - maitotuotteiden ja munien lisäyksen kanssa tai ilman - yleensä eettisistä, askeettisista, ympäristöllisistä tai ravitsemuksellisista syistä. Kaikki lihamuodot (liha, kanat ja merenelävät) jätetään kaikista kasvisruokavalioista, mutta monet kasvissyöjät käyttävät maitoa ja maitotuotteita; länsimaiset syövät yleensä myös munia, mutta suurin osa intialaisista kasvissyöjistä sulkee ne pois, samoin kuin Välimeren maat klassisina aikoina. Kasvissyöjiä, jotka sulkevat eläintuotteet kokonaan pois (ja myös välttävät eläinperäisiä tuotteita, kuten nahkaa, silkkiä, hunajaa ja villaa), tunnetaan vegaaneina. Niitä, jotka käyttävät maitotuotteita, kutsutaan joskus lakto-kasvissyöjiksi, ja niitä, jotka käyttävät myös munia, kutsutaan lakto-ovo -kasvissyöjille. Joidenkin maatalouden kansojen joukossalihansyötä on ollut harvoin paitsi etuoikeutetuissa luokissa; sellaisia ihmisiä on kutsuttu harhaanjohtavina kasvissyöjinä.
Muinaiset alkuperät
Lihan syömisen tarkoituksellinen välttäminen ilmestyi todennäköisesti ensin satunnaisesti rituaaliyhteyksissä, joko väliaikaisena puhdistuksena tai pappitoiminnan kelpoisuutena. Säännöllisen lihattoman ruokavalion edistäminen alkoi Intiassa ja Välimeren itäosassa noin 1. vuosituhannen puolivälissä osana ajan filosofista heräämistä. Välimerellä lihansyönnin välttäminen kirjataan ensin Samos-filosofin Pythagorasin (n. 530 eKr.) Opetukseksi, joka väitti kaikkien eläinten sukulaisuuden olevan perusta ihmisen hyväntahtoisuudelle suhteessa muihin olentoihin. Platonista lähtien monet pakanalliset filosofit (esim. Epicurus ja Plutarch), etenkin neoplatonistit, suosittelivat lihatonta ruokavaliota; siihen liittyvä ajatus tuomitsi veriset uhraukset palvonnassa ja liittyi usein uskoon sielun uudelleeninkarnaukseen jayleisemmin etsimällä kosmisen harmonian periaatteita, joiden mukaisesti ihmiset voisivat elää. Intiassa buddhalaisuuden ja jainismin seuraajat kieltäytyivät eettisistä ja askeettisista syistä tappamaan eläimiä ruokaa varten. He uskoivat, että ihmisten ei pitäisi aiheuttaa vahinkoa kenellekään tuntevalle olennolle. Tämä periaate otettiin pian käyttöön brahmanismissa ja myöhemmin hindulaisuudessa, ja sitä sovellettiin erityisesti lehmään. Kuten Välimeren ajattelussa, ajatus tuomitsi veriset uhraukset ja liittyi usein kosmisen harmonian periaatteisiin.Tämä periaate otettiin pian käyttöön brahmanismissa ja myöhemmin hindulaisuudessa, ja sitä sovellettiin erityisesti lehmään. Kuten Välimeren ajattelussa, ajatus tuomitsi veriset uhraukset ja liittyi usein kosmisen harmonian periaatteisiin.Tämä periaate otettiin pian käyttöön brahmanismissa ja myöhemmin hindulaisuudessa, ja sitä sovellettiin erityisesti lehmään. Kuten Välimeren ajattelussa, ajatus tuomitsi veriset uhraukset ja liittyi usein kosmisen harmonian periaatteisiin.
In later centuries the history of vegetarianism in the Indic and Mediterranean regions diverged significantly. In India itself, though Buddhism gradually declined, the ideal of harmlessness (ahimsa), with its corollary of a fleshless diet, spread steadily in the 1st millennium ce until many of the upper castes, and even some of the lower, had adopted it. Beyond India it was carried, with Buddhism, northward and eastward as far as China and Japan. In some countries, fish were included in an otherwise fleshless diet.
West of the Indus the great monotheistic traditions were less favourable to vegetarianism. The Hebrew Bible, however, records the belief that in paradise the earliest human beings had not eaten flesh. Ascetic Jewish groups and some early Christian leaders disapproved of flesh eating as gluttonous, cruel, and expensive. Some Christian monastic orders ruled out flesh eating, and its avoidance has been a penance and a spiritual exercise even for laypersons. A number of saints, such as St. Anthony of Egypt, were noted vegetarians. Many Muslims have been hostile to vegetarianism, yet some Muslim Sufi mystics recommended a meatless diet for spiritual seekers.
The 17th through 19th centuries
The 17th and 18th centuries in Europe were characterized by a greater interest in humanitarianism and the idea of moral progress, and sensitivity to animal suffering was accordingly revived. Certain Protestant groups came to adopt a fleshless diet as part of the goal of leading a perfectly sinless life. Persons of diverse philosophical views advocated vegetarianism; for example, Voltaire praised it, and Percy Bysshe Shelley and Henry David Thoreau practiced the diet. In the late 18th century the utilitarian philosopher Jeremy Bentham asserted that the suffering of animals, like the suffering of humans, was worthy of moral consideration, and he regarded cruelty to animals as analogous to racism.
Vegetarians of the early 19th century usually condemned the use of alcohol as well as flesh and appealed as much to nutritional advantages as to ethical sensibilities. As before, vegetarianism tended to be combined with other efforts toward a humane and cosmically harmonious way of life. Although the vegetarian movement as a whole was always carried forward by ethically inclined individuals, special institutions grew up to express vegetarian concerns as such. The first vegetarian society was formed in England in 1847 by the Bible Christian sect, and the International Vegetarian Union was founded tentatively in 1889 and more enduringly in 1908.
